Шаманизм — даосизм — медицина.
Даосизм берет начало не в "Каноне дао и дэ" Лао-цзы, его истоки лежат в глубокой древности, в культуре шаманистского типа. Даосизм развил идеи и практики шамана Пэн Цзу и его потомков (исторические имена: У Сянь, Пэн Сянь, Да Пэн, Лао Пэн, Пэн Цзу). В "Исторических записках", раздел "Разыскания потаенного" ("Со инь"), говорится: "Пэн Цзу позднее стал Да Пэном — Великим Пэном, а также именуется Пэн Сянем". В "Записях с горы Уишань" ("Уишань чжи") сообщается: "Он некогда поднес фазаньей похлебки [правителю] Яо, и Яо пожаловал надел Пэну, потому именуется Пэн Цзу". В силу культурно-исторических причин Пэн Цзу выражал свои мысли не в письменной форме, а целиком полагался на изустную передачу традиции "от сердца к сердцу" из поколения в поколение, поэтому Конфуций в "Суждениях и беседах" ("Лунь юй"), говорил: "Передаю, а не создаю; доверяю древности и люблю ее, сравниваю себя, недостойного, с Лао Пэном".
Пэн Цзу, а вернее род Пэнов, исполнял разные функции на протяжении пяти исторических периодов — при танском Яо, юйском Шуне, при династиях Ся, Шан и Чжоу . В "Исторических записках", раздел "Записки об основе пяти императоров" ("У ди бэнь цзи"), говорится: "...Пэн Цзу, начиная со времени Яо, постоянно выдвигался и действовал". В "Корнях поколений" говорится: "У Сянь — сановник Яо. Благодаря обширным возможностям в практических искусствах стал сановником владыки Яо". "Погодичные записи бамбуковых анналов" ("Чжу шу цзи нянь") гласят: "Владыка/император раздвигал [границы] пятнадцать лет, долгожитель Пэн-бо вел войско". "Чжуан-цзы", глава "Разъяснительные письмена" ("Ши вэнь"): "Пэн Цзу при Шанах был хранителем складов — шоуцан ли, при Чжоу был придворным историографом — чжуся ши". В общем, род Пэн Цзу является представителем культуры шаманистского типа, в рамках которой одна семья шаманов занималась и политикой, и военным делом, и историей, и философией, и медициной. Посредством изустной передачи из поколения в поколения члены рода передавали традицию. "Канон дао и дэ" появился в результате обобщения и философского преломления частных выводов этой традиции относительно мироздания и природы, политики и военного дела, общественной и личной жизни, цигун и практик "вскармливания жизни". Именно этот факт отмечен историком У Сымянем в "Доциньской истории" ("Сянь-цинь ши"), раздел "Философы" ("Чжу цзы"): "Книга "Лао-цзы" состоит из трех- и четырехсловных рифмованных фраз, ... эта книга создана вовсе на JIao Данем, жившим во время Восточного Чжоу. Ибо она передавалась издревле, а когда дошла до Лао Даня, была записано на бамбуке и шелке".
Даосизм относился к крупным философским школам доциньского периода, и в качестве канонического произведения использовал "Лао-цзы" (или "Дао дэ цзин"). В новое время "Лao-цзы" рассматривалось исключительно как философское произведение, но в древности его читали не только как книгу "правителя, обращенного лицом к югу, но также и книгу магов и "школы киноварной пилюли" (алхимии). Поскольку в трактате изложены естественные закономерности мироздания и обсуждаются основные положения "вскармливания жизни" и цигун, он имеет непосредственное отношение и к китайской медицине. Во "Внутреннем каноне Желтого императора" содержится много высказываний по поводу дао, например, в "Простых вопросах", глава "Рассуждение о высокой древности и небесной истинности", говорится: "Люди высокой древности, те из них, кто знали дао, за образец брали инь ян и приводили себя в гармонию с искусствами и числами ... Дао же способно устранить старение и восстановить целость телесной формы ... Во времена средней древности были высшие люди незамутненной силы дэ и цельного дао ... были одаренные — сянь — люди, которые брали за образец Небо, а в пример Землю, уподоблялись Солнцу и Луне, разбирали и ранжировали звезды и светила, двигались попятно и поступательно по инь и ян, различали и разделяли четыре времени [года], находились в общности с высокой древностью и совпадали в общности с дао, и также могли достигать изобильного долголетия и пределов времени". Или "Вопросы о простом", глава "Рассуждения об учении о явном и высшем" ("Чжо чжи цзяо лунь"): "Дао вверху познается в небесных узорах, внизу познается в земных заметах, а посредине познается в человеческих делах, можно тем самым [достичь] долголетия и долговечности, чтобы самим учить все множество людей и при этом не впадать в сомнения, главы же с рассуждениями о дао медицины можно передать последующим поколениям, тем самым сделав их драгоценными". Именно дао теснейшим образом связывает китайскую медицину и традиционный даосский цигун, затрагивая самую суть применения принципов древней натурфилософии в изучении человеческого тела, "синхронизируя" медицину и философию.
С этой точки зрения, в связи с китайской медициной следует говорить не о цигун в целом, но прежде всего о даосском цигун, поскольку в период складывания "Внутреннего канона Желтого императора" соответствующие психофизические практики буддизма еще не существовали. В основу теории китайской медицины положен конкретный опыт — опыт воздействия даосского цигун на человеческое тело в процессе внутреннего самосовершенствования. Прямым результатом описания этих практик стало учение о каналах цзин ло. Методам познания, характерным для цигун, обязаны своим возникновением изложенные во "Внутреннем каноне" учения о символах/образов органов, о взаимном отклике Неба и человека, об инь ян и пяти элементах, о сшени-цзин пневме- и духе-шэнъ. Все эти теории и учения используются как в практической медицине, так и в даосских практиках самосовершенствования, поэтому "Внутренний канон Желтого императора", являющийся прежде всего медицинским каноном, включен также в "Дао цзан", и это еще раз подтверждает наличие тесной взаимосвязи медицины и даосизма.
Философия "Лao-цзы" берет начало в ицзинистике, развитием и продолжением которой стала даосская диалектика. Китайская медицина в полной мере восприняла диалектический подход ицзинистики и даосизма, а потому с самого своего начала китайская медицина проникнута духом натурфилософии. В Китае и за его пределами китайскую медицину иногда называют "философской медициной", и выше мы попытались показать обоснованность подобного определения.
Смотрите статью: Теоретические основы китайской медицины.